Quinta-feira, 31.01.13

Um dos princípios básicos do Budismo é a Impermanência. Tudo muda constantemente, sendo mesmo impermanente a nossa existência individual, que por si só não existe. Cada um e cada coisa depende de tudo o resto, nada existe por si só e nada permanece, tudo está eternamente a mudar.

Desta forma não faz qualquer sentido falar de reincarnação, pois para que pudesse existir reincarnação algo teria de permanecer permanente entre os ciclos de morte e renascimento, o que por si só seria contraditório com o princípio da impermanência. Para o Budismo Mahayana em geral e para o Zen em particular , este raciocínio vai mais longe ao ponto de lhe ser perfeitamente indiferente quer a reincarnação quer o próprio renascimento, este sim, conceito muito defendido pelo Budismo.

Para o Budismo Mahayana, toda a nossa existência é constituída por um conjunto de momentos actuais onde existimos, não havendo lugar para o passada nem predição do futuro. Desta forma para o budismo Zen, o importante é em cada momento presente vivermos plenamente todas as nossas potencialidades enquanto seres humanos na procura do Nirvana. Só no momento presente podemos encontrar a Iluminação.Daí a importância do “Aqui e Agora”, não havendo qualquer preocupação para com o futuro seja dentro deste ciclo de vida ou de um qualquer outro que possa existir. O pensamento em outra reincarnação é como que uma desculpa de alguns sistemas filosóficos para que não se tentem alcançar os nossos objectivos na vida actual que temos, assim se não conseguirmos agora sempre temos a possibilidade de o fazer na outra vida.

Não é este o pensamento nem o caminho do Zen. O caminho do Zen é o vivenciar a nossa natureza búdica a cada momento da nossa vida. Com o passado nada podemos fazer. O futuro é incerto e nunca o alcançamos. O Aqui e Agora é uma dádiva, por isso se chama presente. É um presente que nos é dado a cada momento da nossa existência, e que devemos disfrutar plenamente. Então a ser assim porque nos preocuparmos com reincarnações ou renascimentos….????

O nosso renascimento é a cada momento é ai que temos a possibilidade de renascer verdadeiramente em toda a plenitude da nossa natureza búdica.

Aqui e Agora.

 

Por Luís Biscaia



publicado por Zen Portugal às 01:25 | link do post | comentar

Quarta-feira, 02.09.09

Como indicámos no post anterior, o nosso sofrimento pode ser eliminado, é um problema que tem solução e essa solução é decidirmos seguir a Via Óctupla. Esta via divide-se em três grupos na seguinte forma:

  • Prajna - Sabedoria, que inclui os seguintes aspectos:
    1. Vista correcta
    2. Intenção correcta
  • Sila - Moralidade (ou Conduta ética) que inclui:
    1. Discurso correcto
    2. Acções correctas
    3. Viver correcto
  • Samadhi - Concentração, que inclui:
    1. Esforço correcto
    2. Atenção correcta
    3. Concentração correcta

Vamos debroçar-nos em maior detalhe sobre cada um destes aspectos nos nossos próximos posts, mas o que é importante realçar já é que o Budismo no geral e o Zen em particular, prescrevem que sigamos esta Óctupla Via se estamos deveras interessados em atingir a libertação do sofrimento. Qualquer prática que não se baseie nesta Via não é Zen.



publicado por Zen Portugal às 21:34 | link do post | comentar

Segunda-feira, 10.08.09

A resposta mais simples é que "Chan" é o termo Mandarim para "Zen" ou... "Zen" é o termo Japonês para "Chan."
A resposta mais complicada é que, no fim, não importa. "Chan" é o termo em Mandarim para "dhyana" - o termo em Sânscrito para "meditação", ao ser levado para o Japão, "chan" transformou-se em "zen" e ao ser levado para a Coreia, transformou-se em "son". Dado o relativo isolamento da China em relação ao Ocidente durante grande parte do século passado, e o facto de a cultura Japonesa ter tido alguma expressão no Ocidente (particularmente nos Estados Unidos) após a Segunda Guerra Mundial, os termos Japoneses para as diferentes seitas e prácticas Budistas ganharam primazia nos vocabulários Ocidentais. Assim, ouvimos falar de "Zen", "zazen" e de "Roshi" em vez de "Chan", "zuochan" ou "Shifu", preferimos os termos Japoneses aos Chineses meramente por familieridade. Não há termos "correctos", apenas termos mais ou menos familiares.
Neste blog tentaremos usar termos Chineses excepto nos casos em que o termo Japonês tenha se tenha institucionalizado - o que será por exemplo, o caso de Zen.
Mas para além destas diferenças linguísticas, que diferenças é que há entre as duas tradições?
Como em muito que se relaciona com o Budismo, há diferentes níveis na nossa resposta: a um nível elementar, não diferença entre Chan e Zen, ambos descrevem a práctica Budista fundamental de realizarmos a nossa natureza fundamental e o vazio que permeia tudo; a um nível etnológico, o Chan está imbuído de influeèncias culturais Chinesas enquanto o Zen de influências Japonesas. Assim, os paramentos e ritos seguem os parâmetros da cultura em que o Chan é practicado. Por exemplo, o Chan tem uma vertente fortemente monástica enquanto que o Zen mistura esta inclinação ao monasticismo com a existência de sacerdotes que vivem fora de mosteiros, têm a sua família e regem templos que são herdados de pai para filho. Na China a práctica monástica derivou ao longo dos séculos da necessidade de transformar uma criança iletrada de um qualquer canto do império num membro educado da sangha. Dada a extensão do País e a sua dinâmica histórica isto só tem sido possível através de instituições monásticas. No Japão, dada a sua densidade populacional e uma articulação cultural diferente, o Zen evoluiu por duas vias: uma monástica similar ao modelo Chinês e uma outra sacerdotal mais adaptada à cultura local.
Não obstante estas diferenças de organização, o que é importante realçar é que a práctica do Chan/Zen é a mesma em qualquer cultura, que a sua orientação é a nossa realização da nossa verdadeira natureza, e que a bagagem histórica ou ritual é francamente menos importante que este objectivo.
 



publicado por Zen Portugal às 19:43 | link do post | comentar

mais sobre mim
Janeiro 2013
Dom
Seg
Ter
Qua
Qui
Sex
Sab

1
2
3
4
5

6
7
8
9
10
11
12

13
14
15
16
17
18
19

20
21
22
23
24
25
26

27
28
29
30


posts recentes

O Zen e a Reincarnação

A Via Óctupla

Zen ou Chan, qual é a dif...

arquivos

Janeiro 2013

Dezembro 2012

Novembro 2012

Maio 2012

Maio 2010

Março 2010

Janeiro 2010

Dezembro 2009

Novembro 2009

Outubro 2009

Setembro 2009

Agosto 2009

tags

chan

citações

espiritualidade zen budismo chan

história

impermanência

mahayana

meditação

meditação chan

meditação zen

prática

reincarnação

verdade

zen

todas as tags

links